भारत का कलात्मक वैभव - नाट्यशास्त्र [गीत, संगीत और वाद्य] ।

25 फ़र॰, 2023

भारत का कलात्मक वैभव [नाट्यशास्त्र और अन्य कलाएँ].... बलदेवानन्द सागर

नाट्यशास्त्र [गीत, संगीत और वाद्य]

आदि रंगकर्मी [नटराज-राज] अनादि शिव है और उसकी शक्ति का वैज्ञानिक पाण्डुलिपिकरण भरत मुनि का नाट्य शास्त्र है । ब्रह्मा ने नाट्यवेद की रचना की व्यवस्था बनायी । एक ऐसी व्यवस्था जो वर्तमान समय तक चली आ रही है । भरत मुनि का काल निर्धारण कठिन है । इस विषय में विद्वानों ने अपना-अपना मन्तव्य प्रतिष्ठापित किया है । नाट्यशास्त्र के सिद्धान्त पुरातन काल से ही भारत से एशिया और सम्पूर्ण भूमण्डल पर आने जाने वाले व्यापार मार्गों से फैल गए । ये व्यापार मार्ग समुद्री, मैदानी और पर्वतीय अञ्चलों के आर-पार हुआ करते थे । नाट्यशास्त्र में सौन्दर्य शास्त्र के सिद्धान्त प्रतिपादित किये गये । विशेष बात ये है कि छोटे बड़े धार्मिक विश्वासों, मतान्तरों, भाषाई और सांस्कृतिक विभिन्नताओं के बाद भी नाट्यशास्त्र सबकी साझी विरासत बनी हुई है । यही तो है – भारत का वैभव ! विशेष रूप से बाली, सुमात्रा, जावा, कम्बोडिया, म्यांमार,जापान और चीन जैसे पूर्वी देशों में नाट्यशास्त्र का समुचित प्रभाव आज कला के नृत्यरूपों में स्पष्ट है । इन देशों में रामायण और महाभारत की घटनाओं के अभिनय होते हैं जिसमें भरत मुनि के नाट्यशास्त्र का अनुशासन होता है । दक्षिण भारत के राजा-महाराजाओं ने नाट्यकला को विशेष संरक्षण दिया । उनमें से अनेक नाटककार और अभिनेता भी बने । एक प्रसिद्ध उदाहरण है – चौथी शताब्दी में शूद्रक का मृच्छकटिकम् । सातवीं शताब्दी में हर्ष की रत्नावली । सातवीं शताब्दी में ही महेन्द्रविक्रम वर्मा का भगवदज्जुकम्, नौवीं शताब्दी में विशाखदत्त का मुद्राराक्षसम् – ये सब नाट्यकला के प्रसिद्ध दृष्टान्त हैं । शताब्दियों से चली आ रही रामलीला, कृष्णलीला, रामकथा, जात्रा, तमाशा, नौटंकी, नाच, कथकली, भरतनाट्यम्, कत्थक आदि नाट्यरूपों का लोकाचार है, किन्तु इन सबका गोत्र तो भरत का नाट्यशास्त्र ही है । भवई, तोरुकुट्टु के साथ कैसे भुलायी जा सकती है - यक्षगान की महान् परम्परा ! इन सबका आधार सौन्दर्यशास्त्र है । सौन्दर्य बोध को केन्द्र में रखकर नाट्यशास्त्र रसज्ञान करता है । भाव-भङ्गिमा रसोत्पत्ति करती है । निःसन्देह, अभिनय – अनुकृति अथवा अनुकरण है परन्तु नाट्यशास्त्र इसके मौलिक स्वरूप से आध्यात्मिक स्वरूप की ओर एवं आध्यात्मिक स्वरूप से अन्तरात्मा के स्वरूप की ओर अमूर्त्तिकरण की प्रक्रिया को निरूपित करता है । मानव मात्र के लिए हर्ष, शृंगार, हास्य, वात्सल्य, करुणा, बीभत्स, भय, क्रोध, दुःख इत्यादि नाटक के अंग है । अभिनेता [कलाकार] दर्शकों के समक्ष अभिनय करते हैं – परोक्ष में नहीं । भरतमुनि अपने शास्त्र के माध्यम से दर्शन एवं धर्मदर्शन को महत्वपूर्ण बनाते हैं । नाट्यशास्त्र की मूल विषयवस्तु का सम्बन्ध कला की सौन्दर्यमुखी चेतना से जुडा हुआ है।

नाट्यशास्त्र और संगीत-विद्या की विशेषता

इस भव्य भारत में जितने भी संगीत के उपकरण बने, वे सब प्रायोगिक विज्ञान के नमूने हैं। ये मात्र तात्विक या सैद्धान्तिक विश्लेषण नहीं थे, अपितु निरीक्षण, परीक्षण और प्रयोगों की प्रक्रिया से उद्भूत हुए थे। संगीत के वाद्य - ध्वनि की उत्पत्ति, उसके प्रकार, प्रभाव आदि के विश्लेषण और उसके प्रयोग की गाथा है। किस प्रकार की प्रयोगशीलता से इनकी निर्मिति हुई, इसका नमूना है भरत मुनि रचित नाट्यशास्त्र। भरत मुनि के इस ग्रंथ के ३३वें अध्याय में मृदंग और अन्य वाद्य कैसे बने, इसका वर्णन किया गया है।

प्राचीन समय में एक गुरुकुल में स्वाति नामक मुनि रहते थे। एक दिन गुरुकुल में अध्ययन का अवकाश था और पानी का अभाव था। अत: स्वाति मुनि पानी के लिए निकले। चलते-चलते एक जलाशय के पास पहुंचे। जलाशय में कमल खिले हुए थे। उसके पत्ते तालाब में फैले हुए थे। अचानक बादल घिरे और हवा ज़ोर से चलने लगी और ज़ोरों की वर्षा हुई। पानी की धाराएं धरती पर चारों ओर गिरने लगीं। इन पानी की धाराओं के पत्तों पर गिरने से एक मधुर ध्वनि निकलने लगी। स्वाति मुनि आश्चर्यचकित हो देखने लगे और पत्तों पर पानी गिरने से उत्पन्न मधुर ध्वनि को मंत्रमुग्ध होकर सुनने लगे। जब उसका निरीक्षण करने लगे तो ध्यान में आया कि पत्ते भिन्न-भिन्न प्रकार के हैं, कुछ बड़े हैं, कुछ मध्यम हैं और कुछ छोटे हैं। पत्तों के भिन्न-भिन्न आकार के कारण उन पर गिर रहे पानी से निकलने वाली ध्वनि भी भिन्न-भिन्न थी। बड़े पत्तों से गंभीर ध्वनि निकल रही थी। मध्यम पत्तो से मधुर तथा छोटे पत्तों से हृदय स्पर्शी ध्वनि उद्भूत हो रही थी। इस दृश्य और ध्वनि से वे एकाकार हो गये और गहरे विचार और अनुभूति में डूबे मुनि इन ध्वनियों को अपने हृदय में अनुभव करते हुए उन छोटे, मध्यम और बड़े पत्तों को अपने हाथ में लिए आश्रम लौटे और फिर कृत्रिम रूप से वैसी ध्वनि उत्पन्न करने हेतु प्रयोग प्रारंभ किये। उस हेतु पत्तों पर पानी की धार, फिर धीरे-धीरे अन्य साधनों से उसे उत्पन्न करना और इस प्रक्रिया में मृदंग, प्रणव, दर्दुर और मुरज आदि वाद्य यन्त्रों का आविष्कार हुआ। ये उदाहरण बताते हैं कि भारत में अन्धश्रद्धा प्रमाण से ऊपर तर्क को स्थान दिया जाता था। विचारों की पूर्ण स्वतन्त्रता तथा प्रत्यक्ष प्रयोग करने की परम्परा उस काल से है, जब पश्चिमी जगत् में इसकी कल्पना करना स्वप्न में भी संभव नहीं था। अत: अपने देश की वैज्ञानिक परम्पराओं से आज की पीढ़ी को परिचित कराना वह माध्यम है, जिससे देश परानुकरण और हीनताबोध की ग्रन्थि से मुक्त होकर स्वावलम्बन व स्वाभिमान की अनुभूति कर सकता है और अपने कलात्मक वैभव की विरासत को सरलता से आत्मसात् कर सकता है ।

कला [विद्या] जीवन को ‘सत्‍यम् शिवम् सुन्‍दरम्’ से समन्वित करती है

जीवन, ऊर्जा का महासागर है। जब अन्तश्‍चेतना जागृत होती है तो ऊर्जा जीवन को कला के रूप में उभारती है। कला जीवन को ‘सत्‍यम् शिवम् सुन्‍दरम्’ से समन्वित करती है। इसके द्वारा ही बुद्धि में आत्‍मा का सत्‍य स्‍वरुप झलकता है। कला उस क्षितिज की भाँति है जिसका कोई छोर नहीं, इतनी विशाल इतनी विस्‍तृत, अनेक विधाओं को अपने में समेटे, इसीलिए महाकवि भर्तृहरि कहते हैं –

साहित्‍य-संगीत-कला-वि‍हीनः साक्षात्पशुः पुच्‍छविषाणहीनः ॥

तृणं न खादन्नपि जीवमानस्तद्भागधेयं परमं पशूनाम् ॥ - [नीतिशतकम्]

[अर्थात् साहित्य, संगीत और कला से विहीन मनुष्य साक्षात् पूँछ और सींग रहित पशु के समान है और ये पशुओं का सौभाग्य है कि वो उनकी तरह घास नहीं खाता।]

कं सुखं लाति ददाति इति कला । अपने भावों या विचारों को रेखा, रंग, ध्‍वनि या शब्‍द द्वारा इस प्रकार अभिव्‍यक्ति करना कि उसे देखने, सुनने या पढ़ने में भी वही भाव उत्‍पन्‍न हो जाए, वह कला है। हृदय की गइराईयों से निकली अनुभूति जब कला का रूप लेती है, कलाकार का अन्‍तर्मन मानो मूर्त हो उठता है । चाहे लेखनी उसका माध्‍यम हो या रंगों से भीगी तूलिका या सुरों की पुकार या वाद्यों की झंकार। कला ही आत्मिक शान्ति का माध्‍यम है। यह ‍कठिन तपस्‍या है, साधना है। इसी के माध्‍यम से कलाकार सुनहरी और इन्‍द्रधनुषी आत्‍मा से स्‍वप्निल विचारों को साकार करता है। जब यह कला संगीत के रूप में उभरती है तो कलाकार गायन और वादन से स्‍वयं को ही नहीं श्रोताओं को भी अभिभूत कर देता है। मनुष्‍य आत्‍मविस्‍मृत हो उठता है। दीपक राग से दीपक जल उठता है और मल्‍हार राग से मेघ बरसना यह कला की साधना का ही चरमोत्‍कर्ष है। संगीत की साधना; सुरों की साधना है। मिलन है आत्‍मा से परमात्‍मा का; अभिव्‍यक्ति है अनुभूति की।

नाट्यशास्त्र में चेतना के समीकरण की व्याख्या

नाट्य को आचार्य भरत ने ३६ अध्यायों में विभाजित किया है । नाटक के दो रूप हैं – नाट्यम् और रूपक । रूपक दस प्रकार का बताया गया है जिसमें नाटक [ जो आज की चलचित्र-विधा का जनक है] केवल एक है । रस की समीक्षा ऋग्वेद और अथर्ववेद में की गई है । उपनिषदों में रस का अर्थ स्व-आलोकित चेतना से है । नाट्यशास्त्र में विभाव, अनुभाव, व्यभिचारी भाव आदि के उचित संयोग को रसोत्पादक कहा है । भरतमुनि के अनुसार– नाटक का उद्देश्य है- दर्शकों को सौन्दर्य का अनुभव कराना और उन्हें भाव-रस में डुबो देना । नाटक के कलाकार के साथ-साथ दर्शक रोते हैं, हँसते हैं, गाते हैं लेकिन अभिनय की पराकाष्ठा, दर्शक में भावातीत मूल्यों को केन्द्र में रखकर अन्तिम रूप की ओर ले जाना है । भरतमुनि के नाट्यशास्त्र में चेतना के उस समीकरण की व्याख्या है, जिसका चरम सत्, चित् और आनन्द [सच्चिदानन्द] है ।

नाट्यशास्त्र की पृष्ठभूमि और प्रयोजन

अन्य विद्याओं और कलाओं के समान नाट्यविद्या भी वेदमूलक है । नाट्यशास्त्र के प्रणेता आचार्य भरतमुनि ने नाट्योत्पत्ति का निर्देश करते हुए कहा है कि भूलोक में धर्म का ह्रास होने के कारण दुःखी जनों के कल्याण के लिए ऋषियों ने ब्रह्माजी के पास जाकर एक ऐसा क्रीडनक [खिलौना] माँगा जो त्रयी विद्या के अनधिकारी, श्रमकर्त्ता सामान्य जनों के श्रमभंजन और मनोरंजन का साधन हो । ब्रह्माजी ने समाहित होकर चारों वेदों का स्मरण किया और –

जग्राह पाठ्यमृगवेदात् सामभ्यो गीतमेव च ।

यजुर्वेदादभिनयान् रसानाथर्वणादपि ।। - [ना॰ शा॰ – १/१८]

[अर्थात् ऋग्वेद से पाठ्य, साम से गीत, यजुर्वेद से अभिनय एवं अथर्ववेद से रसों को ग्रहण कर, नाट्यरूपी पंचमवेद का प्रणयन कर भरतमुनि को इसके प्रयोग का अधिकार दिया।]

नाट्य से उपलब्ध होनेवाले प्रयोजनों का विस्तार से निर्देश करते हुए कहा गया है -

त्रैलोक्यस्यास्य सर्वस्य नाट्यं भावानुकीर्तनम् ।

क्वचिद्धर्मः क्वचित् क्रीडा क्वचिदर्थः क्वचिच्छमः ।। - [ना॰ शा॰ – १/९]

[अर्थात् यह नाट्य सम्पूर्ण विश्व के शुभाशुभ कर्मों का प्रदर्शक और भावों का व्यञ्जक है । इसमें लोकवृत्तानुसार सभी शुभाशुभ कर्मों एवं भावों का समावेश किया गया है।] धार्मिकों को धर्म और कामार्थ-सेवियों को काम एवं अर्थ देनेवाले इस नाट्य में दुष्टों के निग्रह, उन्मत्तों के दमन तथा शूर-वीरों के उत्साह का वर्णन किया गया है ।

दुःखार्त्तानां श्रमार्त्तानां शोकार्त्तानां तपस्विनाम् ।

विश्रान्तिजननं काले नाट्यमेतन्मया कृतम् ।।

धर्म्यं यशस्यमायुष्यं हितं बुद्धिविवर्द्धनम् ।

लोकोपदेशजननं नाट्यमेतद् भविष्यति ।। - [ना॰ शा॰ – १/ १४-१५]

[अर्थात् विशेषरूप से यह नाट्यशास्त्र दुःखार्त्त, श्रमार्त्त और शोकार्त्त व्यक्तियों को शारीरिक तथा मानसिक विश्रान्ति प्रदान करेगा । यह नाट्यविधा अज्ञानियों को ज्ञान, विद्वानों को चातुर्य, शासकों को विलास, दुःखी और उद्विग्नों को धैर्य देनेवाला है । उत्तम, मध्यम और अधम लोगों के कर्मों पर आश्रित यह नाट्यशास्त्र जगत् के कल्याण का उपदेशक होगा ।]

इस नाट्यशास्त्र के सार्वभौमिक, सार्वकालिक और निरतिशय प्रयोजन को बताते हुए भरतमुनि कहते हैं कि –

न तज्ज्ञानं न तच्छिल्पं न सा विद्या न सा कला ।

नासौ योगो न तत्कर्म यन्नाट्येsस्मिन् न दृश्यते ।। - [ना॰ शा॰ – १/ १६]

अर्थात् ऐसा कोई शास्त्र [विशेष-ज्ञानशाखा], शिल्प, विद्या, योग, और कर्म नहीं है, जो इस नाट्य में न हो । धर्म, यश, आयुष्य एवं बुद्धि को बढ़ाने वाले इस नाट्यशास्त्र में सभी शास्त्रों का सार समाहित है ।

भरतमुनि के इन वचनों से यह बात सुस्पष्ट है कि भारतीय नाट्य केवल क्षणिक मनोरञ्जन का साधन नहीं है, अपितु समाज के प्रत्येक व्यक्ति को यथायोग्य सदुपदेश देकर समाज के उन्नयन में भी सहायक है ।

देशकालानुसार नाट्यविद्या का परिवर्धन

आचार्य भरत ने नाट्य के सभी पक्षों को अनुशासित कर दिया था किन्तु परवर्ती शताधिक आचार्यों ने भरत के मूलसिद्धान्तों को मानते हुए देशकालानुसार इस नाट्यविद्या का परिवर्धन किया है । परवर्ती आचार्यों ने नाट्य या रूपक के दश भेदों का निरूपण किया है । इनके भेद के मुख्य आधार कथावस्तु, नायक और रस माने गये हैं । जैसे कि -

नाटकमथ प्रकरणं भाणव्यायोगसमवकारडिमाः ।

ईहामृगाङ्कवीथ्यः प्रहसनमिति रूपकाणि दश ।। - [साहित्यदर्पणम्- ६/३]

[अर्थात् साहित्यदर्पण में आचार्य विश्वनाथ ने रुपक के दस प्रधान भेद बताए हैं, वे हैं - नाटक, प्रकरण, भाण, प्रहसन, डिम, व्यायोग, समवकार, वीथी, अङ्क और ईहामृग।]

नाट्य या रूपक के इन दस भेदों के अलावा अठ्ठारह उपरूपक या देशीरूपक भी प्राप्त होते हैं । इन रूपकों एवं उपरूपकों में विश्व की कोई भी ऐसी नाट्यविद्या नहीं है, जो समाहित न हो जाय ।

भारतीय संगीत का वैभव और वैविध्य

भारतीय संगीत भी दूसरी विद्याओं की तरह वेदमूलक है । आचार्य भरत की उक्ति ‘सामभ्यो गीतमेव च’ के द्वारा सामवेद से गानविद्या का आदान प्रमाणित है । संगीतरत्नाकर के प्रणेता शार्ङ्गदेव ने भी ‘सामवेदादिदं गीतं संजग्राह पितामहः’ ऐसा कहकर इस बात का अनुमोदन किया है । आचार्य भरत और परवर्ती अन्य आचार्यों ने संगीत का मूलतत्त्व ‘नाद’ माना है ।

व्याकरणशास्त्र ने ‘शब्दब्रह्मणि निष्णातः परब्रह्माधिगच्छति’ [- म॰भा॰शान्तिपर्व, अध्याय-२७०, मैत्रायणी-उपनिषद्, अमृतबिन्दूपनिषद्, नारदपुराण] [अर्थात् शब्द-ब्रह्म में निष्णात साधक परम चैतन्य-अवस्था को प्राप्त करता है ।] कह कर शब्द को ब्रह्म से अभिन्न माना है । योगशास्त्र भी नाद को ब्रह्मरूप मान कर नादोपासना से ब्रह्मसाक्षात्कार का निर्देश करता है । आचार्य शार्ङ्गदेव भी अपने ग्रन्थ ‘संगीतरत्नाकर’ में नादोपासना का महत्त्व बताते हुए कहते हैं –

चैतन्यं सर्वभूतानां विवृतं जगदात्मना ।

नादब्रह्म तदानन्दमद्वितीयमुपास्महे ।। - [सं॰र॰ -१/३/१]

अर्थात् सभी प्राणियों में चैतन्य, स्वफूर्त्त जगत् में व्याप्त उस अनुपम-अद्वितीय आनन्दरूप नादब्रह्म की हम उपासना करते हैं ।

नादोपासनया देवाः ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः ।

भवन्त्युपासिताः नूनं यस्मादेते तदात्मकाः ।। - [सं॰र॰ -१/३/२]

[अर्थात् ब्रह्मा, विष्णु और महेश्वर – ये त्रिदेव नाद-ब्रह्म की उपासना के कारण स्वयं तद्रूप हो जाने से उपास्य बन जाते हैं ।]

नाद आहत-अनाहत भेद से दो प्रकार का होता है । इनमें अनाहत नाद का साक्षात्कार योगियों को ही होता है और आहत नाद वाणी के रूप में मुख्यतः जगद्-व्यवहार का साधन है । जैसा की कहा गया है –

नादेन व्यज्यते वर्णः पदं वर्णात् पदाद्-वचः।

वचसो व्यवहारोsयं नादाधीनमतो जगत् ।। - [सं॰र॰ -१/२/२]

[अर्थात् नाद से वर्ण [अक्षरमाला], वर्ण से पद [शब्द], पद से वचन [वाक्य-वाणी] और वचन से व्यवहार सम्पन्न होता है । इसलिए सारा संसार नाद के अधीन है ।] ये वाणीस्वरूप आहत नाद ही संगीत का मुख्य उपादान है ।

गीत और वाद्य की अन्तरंगता

आचार्य भरत ने गीत को नाट्य का अंग बताया है । गीत का उपरञ्जक है वाद्य । नृत्त को नाट्याङ्ग के रूप में स्वीकार कर के आचार्य भरत ने उसे गीत के साथ वैसे सम्बद्ध नहीं किया है जैसे परवर्त्ती आचार्यों ने गीत, वाद्य और नृत्त को समवेत कर के ‘संगीत’ नाम दिया है ।

गीत-संगीत का समन्वय और विस्तृत तथा गहन पृष्ठभूमि

यद्यपि संगीत को नाट्य से पृथक् करके इसकी आचार्य परम्परा का स्वतन्त्र निर्देश किया है । उसके अनुसार संगीतविद्या के प्रथम उपदेशक [आचार्य] भगवान् शिव है । उसके बाद ब्रह्मा, भरत आदि ५० से अधिक आचार्यों का उल्लेख ‘संगीतरत्नाकर’ में प्राप्त होता है - [सं॰र॰ -१/१/१५-२०] ।

संगीत का मूलतत्त्व नादात्मक श्रुति है । श्रुति नाद का सूक्ष्मतम अविभाज्य उपादान है, जिसका उच्चारण कण्ठ से सम्भव नहीं है । वीणाओं द्वारा सारणा प्रक्रिया से श्रुति की सत्ता निश्चित की जा सकती है । दो या उससे अधिक श्रुतियाँ कण्ठ द्वारा उच्चरित हो कर स्वरूप में व्यक्त होती है । आचार्यों ने बाईस श्रुतियों को प्रत्यक्ष कर उन्हें सात स्वरों में व्यवस्थित किया है, जिसका सन्दर्भ ‘संगीतरत्नाकर’ में निम्न-प्रकार से उपलब्ध है –

नकारं प्राणनामानं दकारमनलं विदुः ।

जातः प्राणाग्नि-संयोगात्तेन नादोsभिधीयते ।। इत्यादि - [सं॰र॰ -१/३/६-७] एवं - [सं॰र॰ -१/३/२४-२५] ।

[अर्थात् ‘नाद’ के नकार को प्राण-तत्त्व और दकार को अग्नि-तत्त्व जाना जाता है । इसी प्राण और अग्नि के संयोग से नाद नामक परम चेतना का आविर्भाव होता है ।]

इस प्रकार श्रुतिमूलक होते हुए भी सात स्वर ही संगीत के मूल आधार हैं । इन सात स्वरों का वैदिक दृष्टि से वैज्ञानिक विश्लेषण करते हुए ‘भाषा का अवतरण’ नामक अपने शोधलेख में सुख्यात वैज्ञानिक डॉ॰ ओम्प्रकाश पाण्डेय लिखते हैं- ‘कालान्तर में इन्हीं सप्त छन्दों की भावभूमि पर ही सप्त प्राण, सप्त धातु, सप्त रस, सप्त रंग, सप्त लोक, सप्त धान्य, सप्त दैनन्दिनी वार, सप्त संगीत-स्वर जैसे विविध सप्तकों का प्रारूप भी उभर कर सामने आता गया । अपने वाक्-अवयवों के वैशिष्ट्य के आधार पर मानव जहाँ उदात्त, उदात्तर, अनुदात्त, अनुदात्तर, निघात, स्वरित व एकश्रुति की ध्वन्यात्मक विविधताओं के माध्यम से षड्जादि सप्त स्वरों वाले छन्दों का सम्यक् गायन करने में समर्थ होता है, वहीं मानवेतर जीव अपने सीमित वाचिक क्षमताओं के कारण सप्त छन्दों के स्वर-विशेष को ही प्रकट कर पाते हैं । उदाहरण के लिए मोर षड्ज की, चातक ऋषभ की, बकरा गान्धार की, क्रौञ्च मध्यम की, कोयल पञ्चम की, मेढ़क धैवत की और हाथी निषाद की ही ध्वनि उत्पन्न करते हैं ।’

इन सात स्वरों से षड्ज, मध्यम और गान्धार-ग्राम बनते हैं । स्वरों के समूह को ही ग्राम कहा गया है । ग्रामों से मूर्च्छनाएँ बनती हैं । सातों स्वरों का क्रम से आरोहण-अवरोहण मूर्च्छना कहलाता है । गान्धार-ग्राम का प्रयोग मानवों द्वारा सम्भव नहीं होता, इसलिए षड्ज और मध्यमग्राम की सात-सात मूर्च्छनाएँ, शुद्धा आदि चार प्रकारों से छप्पन प्रकार की हो जाती है । - [सं॰र॰ -१/४/९-१६] ।

सात स्वरों की मूर्च्छना में से यदि एक या दो स्वर कम कर दिया जाए तो उन्हें क्रमशः षाडव और औडव नाम दिया गया है । इन्हीं को तान नाम दिया गया है ।

स्वरों की गान-क्रिया वर्ण कहलाती है । इसके स्थायी, आरोही, अवरोही तथा सञ्चारी नामके चार भेद हैं । संगीत में उक्त वर्णों के विशिष्ट सन्दर्भ को अलङ्कार कहते हैं - [सं॰र॰ -१/६/३] ।

इन सभी विस्तृत और सूक्ष्म सांगीतिक अवयवों को गुरु से समझकर, उसके अनुसार निरन्तर अभ्यास से गायन की योग्यता प्राप्त होती है । भारतीय संगीत का यह अनुपम वैभव प्राचीन काल से ही गुरु-शिष्य परम्परा का अनुपालन करते हुए समाज में प्रतिष्ठित है क्योंकि यह इतना सूक्ष्म, नियमबद्ध और व्यापक है कि बिना गुरु के इसका समुचित ज्ञान होना सम्भव नहीं । प्राचीन संगीत की कपालगान, कम्बलगान, जातिगान, प्रबन्धगान, गीतक एवं ध्रुवागान आदि विधाएँ वर्त्तमान में विलुप्तप्राय है । इसका मूलकारण है दीर्घकालीन परतन्त्रता के कारण हमारी संगीत परम्परा का बिखर जाना । प्राचीन ग्रन्थों में जिस ‘मार्ग’ और ‘देशी’ संगीत का वर्णन मिलता है, उसमें आज ‘मार्ग-संगीत’ विलुप्त हो गया है । कुछ वैष्णव सम्प्रदायों के मन्दिरों में इसका गान हो रहा है किन्तु उसके गायक केवल परम्परा प्राप्त शुकवाक्य पाठ कर रहे हैं । उन्हें उस विधा के नियमों का सामान्य ज्ञान भी नहीं है । देशी गायन की जो ध्रुपद, ख्याल, ठुमरी आदि विधाएँ प्रचलित हैं, वे यद्यपि प्राचीन ज्ञान-परम्परा से जुड़ी हुयी है किन्तु आज के गायक मूल शास्त्रीय सिद्धांतों के ज्ञान के अभाव में गुरु से जितना मिलता है, उतने में ही सीमित हो गये हैं । उत्तर भारत की अपेक्षा दक्षिण भारत में प्राचीन संगीत अधिकतर संरक्षित है किन्तु वहाँ भी शास्त्रीय ग्रन्थों का अध्ययन उस रूप में नहीं हो रहा है जिस रूप में इस आर्ष संगीत के संरक्षण-संवर्धन के लिए आवश्यक है ।

भारतीय शास्त्रीय संगीत की दो प्रमुख शैलियाँ हैं – हिन्दुस्तानी संगीत और कर्नाटक संगीत। हिन्दुस्तानी संगीत केवल उत्तर भारत का ही नहीं, बांगलादेश और पाकिस्तान का भी शास्त्रीय संगीत है जिसके कुछ प्रमुख और लोकप्रिय रागों के नाम इस प्रकार हैं – भैरव, भैरवी, आशावरी, अहीर भैरव, यमन कल्याण, यमन बिलावल, कलावती, कलिंगड़ा, राग काफी, तोड़ी, कानडा, दरबारी कानडा, मालकौंस, राग भोपाली, शिवरंजिनी, धनश्री, पूर्वा धनश्री, केदार, गुर्जरी, गुर्जरी तोड़ी, मल्हार, मियाँ की मल्हार, राग दुर्गा, दुर्गा कल्याण,राग दीपक, देवगान्धार,

नट विहाग, पाहड़ी, पिलू, वृन्दावनी सारंग, वसन्त, ललित, वसन्त बहार, वागेश्री, बिलासखानी तोड़ी, भीमपलाशी, राग हिंडोल आदि ।

शास्त्रीय सिद्धान्तों को आत्मसात् करने के लिए संस्कृत भाषा का ज्ञान आवश्यक

शास्त्रीय संगीत के ग्रन्थों में निरूपित सिद्धान्तों को समझने के लिए संस्कृत के ज्ञान के साथ नाट्य, काव्य एवं दर्शन का ज्ञान अनिवार्य है, जो कि आज के अनुकूल परिवेश में बहुत सुगमतया सम्भव है । किसी भी देश की संस्कृति की महत्ता में वहाँ की कलाओं की, विशेषरूप से संगीत की महती भूमिका होती है । भारत इसका महत्त्वपूर्ण उदाहरण है । भारत की इस अमूल्य निधि का संरक्षण, संवर्धन और अनुसन्धान द्वारा पुनः प्रतिष्ठापन अत्यन्त आवश्यक है ।

संगीत का अभिन्न अङ्ग है – ‘वाद्य’

‘गीतं वाद्यं तथा नृत्तं त्रयं सङ्गीतमुच्यते’ [संगीतरत्नाकर] इस सिद्धान्त से यह स्पष्ट है कि भारतीय परम्परा में वाद्यों को संगीत का अभिन्न अङ्ग माना गया है । सृष्टि को अनादि मानने वाले वैदिक विद्वान् वाद्यों को भी अनादि ही मानते हैं । डमरुधारी भगवान् शंकर, वीणाधारिणी भगवती सरस्वती आदि देव जब अनादि हैं और वैदिक वाङ्मय में विभिन्न वाद्यों की चर्चा है तो वाद्यों को भी अनादि मानना ही समुचित है ।

भारतीय वाद्यों का वैभव और विभिन्न प्रकार

आचार्य भरत ने नाट्यशास्त्र में वाद्यों के विभिन्न प्रकारों एवं नाट्य में उनके समुचित प्रयोग का विस्तार से विवेचन किया है । वाद्य के लिए उन्हों ने ‘आतोद्य’ शब्द का प्रयोग किया है । परवर्त्ती आचार्यों ने भी भरत को प्रमाण मानकर ही वाद्यों का निरूपण किया है । साथ ही, देश-काल के अनुसार नवसर्जित

और परिष्कृत वाद्यों को भी अपने ग्रन्थों में प्रतिपादित कर के यह प्रमाणित किया कि भारतीय मनीषी मूल को संरक्षित करते हुए आविष्कार एवं परिष्कार में निरन्तर संलग्न रहे है ।

जैसा कि हमने देखा कि संगीत का मूलतत्त्व नाद है । नाद की उत्पत्ति मुख्यतः पदार्थों के संयोग और वियोग से होती है, इसलिए वाद्यों का नाद भी संयोगज एवं वियोगज ही होता है ।

वाद्यों के सार्वभौमिक चार भेद

संयुज्यमान पदार्थों के भेद और क्रिया से वाद्यों के अनन्त भेद सम्भव है किन्तु आचार्यों ने सामान्यरूप से इनके चार भेद किए हैं –

ततं चैवावनद्धञ्च घनं सुषिरमेव च ।

चतुर्विधं तु विज्ञेयमातोद्यं लक्षणान्वितम् ।। - [ना॰ शा॰ २८ / ११]

अर्थात् [१] तत, [२] अवनद्ध, [३] घन और [४] सुषिर ये चार प्रकार के वाद्य होते हैं ।

इन वाद्यों की उत्पत्ति के विषय में बताया गया है कि –

ततं तन्त्रीकृतं ज्ञेयमवनद्धं तु पौष्करम् ।

घनं तालस्तु विज्ञेयः सुषिरो वंश उच्यते ।। - [ना॰ शा॰ २८ / १२]

अर्थात् इन चार प्रकार के वाद्यों में तन्त्रियों द्वारा निर्मित वाद्य को तत, पुष्कर को अवनद्ध, ताल वाद्य को घन तथा वंश को सुषिर भी कहा जाता है ।

आचार्य भरत ने जिन चार प्रकार के वाद्यों को निर्धारित और वर्णित किया, परवर्त्ती आचार्यों ने प्रायः उन नामों को स्वीकार किया है । इन सभी वाद्यों का सामूहिक ‘आतोद्य’ तथा ‘तूर्य’ नाम भी महाभारत तथा पुराणों में प्राप्त होते हैं । कुछ परवर्त्ती आचार्यों ने ‘अवनद्ध’ के लिए ‘वितत’ शब्द का प्रयोग भी किया है । - [संगीतचूडामणि... पृष्ठ – ६९]

[१] तत वाद्य

तन्त्र [ताँत] या तारों के द्वारा बनाए जाने वाले वाद्यों को तत [अर्थात् विस्तृत या विस्तारित] नाम दिया गया है । वाद्य के सन्दर्भ में तारों का विस्तार होने के कारण इसका तत नाम उचित है । इस वर्ग का प्रथम वाद्य है ‘वीणा’ और इसकी वादिका है देवी सरस्वती । भारतीय संस्कृति में वीणा को वैदिक काल से ही अतिपवित्र एवं पूज्य माना गया है । एकतन्त्री से शततन्त्री तक वीणाओं के उल्लेख मिलते हैं । कुछ वीणाओं और उनके वादकों के नाम वाङ्मय और लोकव्यवहार में बहुत ही प्रसिद्ध हैं । जैसे कि –

विश्वावसोस्तु बृहती तुम्बुरोस्तु कलावती ।

महती नारदस्य स्यात् सरस्वत्यास्तु कच्छपी ।।

- [ शिशुपालवधम् – टीका... १/१०]

[अर्थात् विश्वावसु की वीणा का नाम बृहती, तुम्बुरु की कलावती, देवर्षि नारद की महती और सरस्वती की वीणा कच्छपी सुप्रसिद्ध है ।]

इसके अलावा वीणावादन में सिद्धहस्त महाराजा उदयन की घोषवती वीणा भी प्रसिद्ध है । पहली ततवाद्य वीणा के बाद कालक्रम से और देशभेद से अनेक प्रकार के तन्त्रवाद्यों का उल्लेख संगीतशास्त्र के ग्रन्थों में मिलता है । प्राचीन ग्रन्थों में सौ से अधिक प्रकार की वीणाओं के लक्षण मिलते हैं । आधुनिक रुद्रवीणा, सारंगी, सितार, स्वरमण्डल, तम्बूरा, दिलरुबा, सरोद, सन्तूर आदि अनेक प्रकार के वाद्य इन ततवाद्यों के अन्तर्गत ही समाविष्ट होते हैं । संगीतशास्त्र के सभी ग्रन्थों में इनके निर्माण की प्रक्रिया तथा वादन-विधियों का वर्णन प्राप्त होता है ।

[२] अवनद्ध

‘नद्ध’ यानि बंधा हुआ । पहले ‘अव’ उपसर्ग लगाकर बने हुए अवनद्धशब्द का अर्थ होता है – चारों ओर से बंधा हुआ या कसा हुआ । इस वर्ग के अन्तर्गत वे वाद्य आते हैं जो प्रायः चमड़े से मढ़े होते हैं और हाथ या दूसरी वस्तु से ताड़न करने पर नाद उत्पन्न करते हैं । वैदिक संहिताओं, रामायण, महाभारत एवं पुराणों में अनेक प्रकार के अवनद्ध वाद्यों का उल्लेख मिलता है । आचार्य भरत ने अवनद्ध वाद्यों के अन्तर्गत आने वाले पुष्कर वाद्यों के वादन विधि का विस्तार से वर्णन किया है । उन्हों ने सौ से अधिक अवनद्ध वाद्यों की उपलब्धि मानी है । जैसे कि-

यावन्ति चर्म-नद्धानि ह्यातोद्यानि द्विजोत्तमाः ।

तानि त्रिपुष्कराद्यानि ह्यवनद्धमिति स्मृतम् ।

एतेषां तु पुनर्भेदाः शतसंख्याः प्रकीर्तिताः ।

किन्तु त्रिपुष्करस्यास्य लक्षणं प्रोच्यते मया ।। - [ना॰ शा॰ २८ /११,१२]

[अर्थात् हे द्विजोत्तम ! हे श्रेष्ठ-विप्रो ! आतोद्य [वाद्य] जो चमड़े से मढ़े होते हैं और पुष्करादि वाद्य, वे सब अवनद्ध प्रकार के वाद्य माने जाते हैं । कालान्तर में इनके सौ भेद-प्रभेद प्रचारित हुए, जिनमें से त्रिपुष्कर नामक वाद्य का लक्षण अब मैं कहने जा रहा हूँ ।]

संगीत शास्त्र के विख्यात परवर्त्ती आचार्य शार्ङ्गदेव ने भी अपने ग्रन्थ ‘संगीतरत्नाकर’ में अवनद्ध वाद्यों की वादनविधि के साथ-साथ उनकी निर्माणविधि का विस्तार से निरूपण किया है । इसमें वाद्यानुसार वृक्षों के लकड़ी, चमड़ा, बन्धनी आदि के निर्देशा यह सिद्ध करता है कि प्राचीन संगीताचार्य वादन के साथ वाद्यनिर्माण में भी पूरी तरह से दक्ष होते थे । इसके अलावा ‘मानसोल्लास’ और ‘संगीतपारिजात’ वगैरह ग्रन्थों में भी अनवद्ध का विस्तृत विवेचन मिलता है ।

अन्य अवनद्ध वाद्य और असंख्य लोकवाद्य

परवर्त्ती आचार्यों ने मृदंग, मुरज, मर्दल, ढक्का, डमरु, दुन्दुभी, भेरी, पटह, पणव, निशाण आदि अवनद्ध वाद्यों का विशेष विवेचन करते हुए इनकी संख्या सौ से भी अधिक बताई है ।

भारत के विभिन्न प्रान्तों में अलग-अलग प्रकार के अवनद्ध वाद्यों का निर्माण और परिष्कार होता रहा है, इसलिए शास्त्रीय वाद्यों में यदि लोकवाद्यों को भी मिला दिया जाय तो इनकी संख्या गणनातीत हो जाएगी । इन वाद्यों में अब तबला, मृदंग, और ढोलक आदि विशेष प्रचलित है ।

[३] घन

संस्कृत में ‘घन’-शब्द अनेकार्थक है । जैसे कि –

घनः सान्द्रे दृढे दार्ढ़्ये विस्तारे मुद्गरेsम्बुदे ।

संघे मुस्ते घनं मध्य-नृत्य-वाद्य-प्रकारयोः ।। - [अमरकोशः – पृष्ठ॰ २९४]

[अर्थात् गाढ़ा, दृढ़, दृढ़ता, विस्तार, मुद्गर, मेघ, समूह, घास [मुस्त] और मध्यम प्रकार का नृत्य-वाद्य – इन अर्थों में घन शब्द का प्रयोग होता है ।]

‘हननं हन्यते वा अनेन इति घनः’ इस विश्लेषण के अनुसार हनन-ताडन क्रिया या जो दृढ़ हो, ताडित किया जाय वह घन कहा जाता है, यानि जिन वाद्यों को ताडित करके बजाया जाय वे घन कहलाते हैं । प्राचीन काल में इन वाद्यों का प्रयोग गीत में ताल देने के किए किया जाता था, इसलिए इसका नाम ‘तालवाद्य’ भी है । घनवाद्य प्रायः कांसा, पीतल, लोहा वगैरह धातुओं से बनते हैं तो कुछ लकड़ी के बने वाद्यों का भी उल्लेख मिलता है । घण्टा, झालर, घुँघरू, मंजीरा आदि इसके प्रमुख भेद हैं ।

घनवाद्यों की प्राचीनता और लोकवाद्य

भारत में घनवाद्यों की परम्परा वैदिककाल से ही चली आ रही है । यज्ञ के विभिन्न अवसरों पर घण्टानाद का विधान है । रामायण, महाभारत और पौराणिक साहित्य में विभिन्न प्रकार के घनवाद्यों का उल्लेख मिलता है । भरतमुनि से लेकर परवर्ती सभी ग्रन्थकारों ने घनवाद्य के अनेक प्रकारों का निरूपण किया है । संगीत के अतिरिक्त, इंका प्रयोग देवपूजा वगैरह माङ्गलिक अवसरों पर होता है । देव-मन्दिरों घण्टा-झालर बजाने की परम्परा आज भी है । पूर्वोत्तर भारत में शास्त्रीय संगीत में इंका प्रयोग कम होता जा रहा है लेकिन दक्षिणभारत में सुरक्षित है । लोकसंगीत में विभिन्न प्रकार के घनवाद्यों का प्रयोग सम्पूर्ण भारत में होता है । ये वाद्य कालक्रम से परिवर्तित और परिष्कृत होते रहे और अगर भारतीय लोकवाद्यों की बात करें तो इनकी विविधता और विशेषता से इनके वैभव की झाँकी दृष्टिगत होती है । कुछ नाम इस प्रकार से उपलब्ध होते हैं – चित्रवीणा, बुलबुल तरंग, दोतार या दोतारा, एकतारा, गोपीचन्द या गोपीयन्त्र या खमक, गोट्टुवाद्यम् या चित्रवीणा, सन्तूर, सरोद, सितार, सुरबहार, सुरशृंगार, स्वरबत, स्वरमण्डल, तम्बूरा, तुम्बी, टुनटुन, मगादि वीणा, मोहन वीणा, नकुल वीणा, नन्दनी, मयूरी वीणा, रावणहठ या रावणहत्था, लोक सारंगी, शहनाई, सुन्दरी, वेणु (कर्नाटक की वाँसुरी),

पुंगी या बीन, सपेरा बीन, नादस्वरम्, मशक, तित्ति, श्रुति उपांग, गोगोणा, मोरसिंग, श्रुतिबॉक्स,

हारमोनियम, एक्कालम्, कोम्बु, ढाक, डाकला, ढाड, डमरू, पखावज, ढोलक, तबला, डुग्गी, पंचमुख वाद्यम्, पुंग, शुद्ध मण्डलम्, तंती पन्नै, तुम्बकनरी, डिमरी, कन्जिरा, कंसि, ढोल्लु, ढाक, ढोली, इदक्का, ढविल, उदुकै, चंडा, चिमटा, घटम्, मटकम्, घुंघरू, खरताल [करताल], चिपया, मंजीरा, झांझ, नुट, शंकरजंग, काष्ठ तरंग, काँच तरंग, जल तरंग आदि ।

[४] सुषिर

अमरकोश में ‘सुषिर’ के पर्यायवाची नौ शब्द दिये गए हैं –

कुहरं सुषिरं छिद्रं बिलं निर्व्यथनं वपा ।

रोकं रन्ध्रं सुषिः श्वभ्रम्..... ।। - [अमरकोश – १/८/ १-२]

[अर्थात् कुहर, छिद्र, बिल, निर्व्यथन, वपा, रोकं, रन्ध्रं, सुषिः, श्वभ्रम्- ये नौ शब्द, ‘सुषिर’ के

पर्यायवाची [समानार्थक] हैं ।]

अर्थात् ‘सुषिर’-शब्द का अर्थ है – छिद्र । इस आधार से ही छिद्र से वायु सम्पूरित करके बजाए जाने वाले वाद्य को ‘सुषिरवाद्य’ कहा जाता है । इन वाद्यों में वेणु या वंशी आद्य वाद्य है । इसका वर्णन वैदिक साहित्य में प्राप्त होता है । वेणु के स्वर अविचल होते हैं, इसलिए इन्हें प्रामाणिक मान कर अन्य वीणा आदि के तारों के स्वर मिलाये जाते थे । नारदीय शिक्षा में इसकी महत्ता का उल्लेख मिलता है –

यः सामगानां प्रथमः स वेणोर्मध्यमः स्वरः । - ना॰ शि॰ ५/१

[अर्थात् सामगान करने वालों का प्रथम स्वर है वही वेणु का मध्यम स्वर होता है ।]

रामायण, महाभारत एवं भागवत आदि पुराणों में वंशी का उल्लेख मिलता है । आचार्य भरत ने वंशी और उसके महत्त्व का निर्देश तो किया है, लेकिन विस्तृत विवेचन नहीं दिया है । संगीतरत्नाकर, संगीतपारिजात, और संगीतदामोदर आदि ग्रन्थों में वंशी के अलावा अनेक सुषिरवाद्यों की संगीतात्मक विशेषता के साथ निर्माण तथा वादनविधि का विस्तार से वर्णन किया गया है । सुषिरवाद्यों की श्रेणी में वंशी, शंख आदि के अलावा तूर्य, शहनाई, नादस्वर, शृंगी, रणशृंग वगैरह प्रमुख है । वर्तमान में पाश्चात्य वाद्यों के योग से अनेक प्रकार के सुषिरवाद्यों का प्रयोग हो रहा है ।

नाट्य, नर्तन, नृत्य और नृत्त – एक ही विधा के अनेक रूप

आचार्य भरत ने नाट्य के अङ्ग के रूप में गीतों और वाद्यों का ही निरूपण किया है, नृत्त तथा नृत्य, नाट्य के अभिन्न अङ्ग के रूप में वर्णित है । परवर्ती काल में जब गीत, वाद्य एवं नृत्त [गीतं वाद्यं तथा नृत्तं त्रयं संगीतमु- च्यते] सम्मिलित रूप से संगीत शब्द से व्यवहृत होने लगे तो संगीत ग्रन्थकारों ने इसे संगीत के अङ्ग के रूप में ही स्वीकार कर लिया ।

व्यापकरूप से नाट्य लक्षणों का सन्दर्भ लेकर यदि विचार किया जाय तो वर्णित संगीत नाट्य से अलग नहीं किया जा सकता है । विशेषरूप से ‘नर्तन’, नाट्य से सर्वथा अभिन्न है, क्योंकि चतुर्विध अभिनयों [आङ्गिक, वाचिक, आहार्य और सात्त्विक] द्वारा रसों और भावों की अभिव्यक्ति उभयत्र समान रूप से होती है ।

शार्ङ्गदेव ने संगीतरत्नाकर के ‘नर्तनाध्याय’ में नर्तन-शब्द का व्यापक अर्थ ग्रहण करते हुए इसके भेदोपभेद के साथ जो विस्तृत व्याख्यान किया है, उससे से स्पष्ट है कि वे नाट्य, नृत्य और नृत्त को एक तत्त्व के ही अनेक रूप मानते हैं । उन्हों ने आचार्य भरत के समान चतुर्वेदों से संगृहीत तत्त्वों से नाट्यवेद की उत्पत्ति तो मानी है लेकिन उसी के नाट्य, नृत्त तथा नृत्य – ये तीन भेद भी माने हैं, जो कि ब्रह्मा जी द्वारा ही उपदिष्ट हैं ।

‘संगीतरत्नाकर’ के अनुसार नर्तन का प्रयोजन

भारतीय शास्त्रीय नर्तन केवल शरीर के अंगों को नियमानुसार चलाने की क्रिया ही नहीं है, अपि तु भावों एवं रसों की अभिव्यंजना को लक्षित कर के गति, करण, अंगहार, रेचक, चारी और स्थानक वगैरह के संविधान पूर्वक अंगों की मनोहर क्रियाएँ ही ‘नर्तन’ है ।

नर्तन, ‘धर्मार्थ’- आदि पुरुषार्थों के साथ कीर्ति, सौभाग्य, औदार्य, विलास वगैरह देनेवाला और दुःख, शोक, निर्वेद आदि अनिष्ट वृत्तियों का शमन करने वाला होता है । इसके अलावा इसका मुख्य प्रयोजन है – सर्वसाधारण को ब्रह्मानन्द-सहोदर रसानन्द की अनुभूति कराना ।

अपि ब्रह्मपरानन्दादिदमप्यधिकं ध्रुवम् ।

जहार नारदादीनां चित्तानि कथमन्यथा ।। - [सं॰र॰ – ७/६]

[अर्थात् आचार्यों का कहना है कि यह रसानन्द, ब्रह्मानन्द से भी श्रेष्ठ है – तभी तो नारद आदि ब्रह्मज्ञानी भी नर्तनानन्द के लिए सदा उत्सुक रहते हैं ।]

नृत्य और नृत्त का भेद

‘दशरूपक’कार धनंजय ने नृत्य और नृत्त का भेद स्पष्ट करते हुए कहा है –

अन्यद् भावाश्रयं नृत्यं नृत्तं ताल-लयाश्रयम् । - [द॰रू॰ – १/६]

[अर्थात् जो अङ्ग-संचालन और अभिनयों द्वारा भावों को अभिव्यंजित करें वह ‘नृत्य’ और जो ताल तथा लय पर आश्रित केवल अङ्ग संचालन मात्र हो वह ‘नृत्त’ है ।] शार्ङ्गदेव ने संगीतरत्नाकर में इसे और विस्तार से स्पष्ट करते हैं –

आङ्गिकाभिनयैरेव भावानेव व्यनक्ति यत् ।

तन्नृत्यं मार्गशब्देन प्रसिद्धं नृत्यवेदिनाम् ।। - [सं॰र॰ – ७/६]

[अर्थात् आङ्गिकादि अभिनयों द्वारा जो भावों को व्यक्त करें – उसे आचार्यों ने ‘नृत्य’ कहा है ।]

संगीतरत्नाकर में ‘नृत्त’ के विषय में कहा है –

गात्र-विक्षेपमात्रं तु सर्वाभिनयवर्जितम् ।

आङ्गिकोक्त-प्रकारेण नृत्तं नृत्यविदो विदुः ।। - [सं॰र॰ – ७/६]

[अर्थात् सभी अभिनयों से रहित सिर्फ गात्र [शरीर के अवयव] का विक्षेप मात्र जो होता है, उसे नृत्त कहते हैं ।]

ग्रन्थो में इसके बारह भेद बताए गए हैं –

नृत्तानि द्वादशोक्तानि डोम्बिकाभिनिकं तथा ।

भाणकः प्रस्थानकश्च लासिका वासकस्तथा ।।

दुर्मल्लिका विदग्धश्च शिल्पिनी हण्डिनी तथा ।

भिन्नकी तिन्दुकी चैव द्वादशोक्तानि सूरिभिः।। - [संगीतसार-संग्रह-१/३/२०-२१]

[अर्थात् नाट्य-विशारदों ने नृत्त के बारह भेद किये हैं । जैसे कि डोम्बिक, आभिनिक, भाणक, प्रस्थानक, लासिका, वासक, दुर्मल्लिका, विदग्ध, शिल्पिनी, हण्डिनी, भिन्नकी और तिन्दुकी ।]

ताण्डव और लास्य का अनुशासित स्वरूप और लोकनृत्य

शिव एवं पार्वती द्वारा ताण्डव व लास्य नामक प्रवर्तित नर्तन भरतकाल में शास्त्रीय-नियमों से अनुशासित हुआ । नृत्त और नृत्य, पुनः ताण्डव एवं लास्य के रूप में दो प्रकार के होते हैं । इनमें नृत्त विषम, विकट और लघु भेद से पुनः तीन प्रकार के होते हैं । इन सभी प्रभेदों के लक्षण ग्रन्थकारों ने विस्तार से समझाये हैं ।

आचार्य भरत ने आङ्गिक अभिनय का निरूपण करते हुए अंगों, उपांगों तथा प्रत्यंगों द्वारा पदार्थ, भाव तथा रस को व्यंजित करने का विवेचन किया है । परवर्ती आचार्यों द्वारा निरन्तर परिवर्धित और परिष्कृत होता हुआ आज भरतनाट्यम्, ओडिसी, कुचिपुडी, कत्थक, मोहिनीअट्टमम्, मणिपुरी आदि रूपों में सुरक्षित है । शास्त्रीय नर्तन के समानान्तर लोकनृत्यों की परम्परा भी हमारे देश में अति प्राचीन काल से चली आ रही है । इन प्रवर्तमान लोकनृत्य की सूची बहुत लम्बी है । केवल सन्दर्भ हेतु कुछ नाम प्रस्तुत हैं - धोबी-नृत्य, अहीरों का नाच (फरुवाही), कहरही (कहरुआ नृत्य), गोड़उ नाच, नटुआ नृत्य, कोलदहकी नाच, खटिकही नाच, मुसहरी नाच, डोमकच नाच, ज्वालामुखी अगरही देवी नृत्य, करमा नृत्य, जनजातीय इन्द्रवासी नृत्य, झूमर नाच, शैला नृत्य, बिदेसिया नृत्य, कजरी नाच, होली नृत्य, करमा नृत्य, राई नृत्य, बधाई नृत्य, भगोरिया नृत्य, गरबा, बीहू, भांगड़ा वगैरह ।

प्रवर्तमान इन लोकनृत्यों का कोई लिखित शास्त्र नहीं है किन्तु परम्परानुगत कुछ नियमों द्वारा ये नियन्त्रित अवश्य हैं । इन लोकनृत्यों का सौन्दर्य, लालित्य, भावाभिव्यंजक सामर्थ्य और इनकी व्यावहारिक जीवन्तता – इन्हें संरक्षित किये हुए है ।

भारतीय कलात्मक स्थापत्य के अमर उदाहरण [प्राचीन मंदिर]

प्राचीनकाल में शिल्पियों के समूह होते थे, जो एक कुल की तरह रहते थे और कोई राजकुल या धनिक व्यक्ति भक्तिभावना से भव्य मन्दिर निर्माण कराना चाहता तो ये वहां जाकर वर्षों अन्त:करण की भक्ति से, पूजा के भाव से, व्यवसायी बुद्धि से रहित होकर, मूर्ति उकेरने की साधना में संलग्न रहते थे। उनकी मूक साधना प्रस्तर में प्राण फूंकती थी। इसी कारण आज भी प्राचीन मंदिरों की मूर्तिकला मानो जीवंत हो अपनी कहानी कहती है। कोणार्क के सूर्य मन्दिर का निर्माण लगातार १२ वर्ष तक अनेक शिल्पियों की साधना का परिणाम है। इस श्रेष्ठ भारतीय कला के अनेक नमूने देश के विभिन्न स्थानों पर दिखाई देते हैं। एलोरा के मन्दिर में उत्कृष्ट पौराणिक दृश्य उत्कीर्ण हैं। एलीफेंटा की गुफा में शिव-पार्वती के विवाह वाले दृश्यों में मानो शिल्पी की सारी साधना मुखर हुई है। उड़ीसा का लिंगराज मंदिर कला का श्रेष्ठतम नमूना है। मंदिर में अनेक देवताओं की सुंदर उकेरी गई मूर्तियों के साथ-साथ रामायण और महाभारत के अनेक प्रसंगों को उकेरा गया है। खजुराहो के मन्दिर- यह नवीं शताब्दी के मंदिर हैं। खजुराहो के मन्दिर शिल्पकला के महान्‌ प्रतीक हैं। बाह्य दीवारों पर भोग मुद्रायें हैं। गर्भगृह में शिवलिंग स्थापित है। इसके अतिरिक्त गुजरात में गिरनार के मन्दिर प्रसिद्ध हैं। दक्षिण भारत में श्रीरंगपट्टन का मंदिर सबसे बड़ा और स्थापत्य का उत्कृष्ट नमूना है। यहां पर एक सहस्र स्तंभों वाला (१६न्७०) मण्डप है, जिसका कमरा ४५०न्१३० फुट है। यहां गोकुल जैसा बड़ा और कलात्मक गोपुर और कहीं-कहीं कुण्डलाकार बेलें, पुष्पाकृतियों आदि अनोखी छटा उत्पन्न करते हैं। ११वीं शताब्दी का रामेश्वरम्‌ मंदिर चार धामों में से एक धाम है। मदुरई का मीनाक्षी मन्दिर कला का अप्रतिम नमूना है और इसकी विशेषता है कि प्रत्येक स्तम्भ की कारीगीरी, मूर्तियां व मुद्राएं भिन्न-भिन्न हैं। दक्षिण भारत में कला का यह सर्वश्रेष्ठ नमूना है। इस प्रकार पूरे भारत में सहस्रों मन्दिर, महल, प्रासाद प्राचीन शिल्पज्ञान की गाथा कह रहे हैं।

उपसंहार

नाट्य, संगीत, शिल्प, स्थापत्य और विभिन्न ललित कलाओं के प्रति अभिरुचि मानव का स्वभाव है, अतः विश्व के प्रत्येक भूभाग में इनका अस्तित्व अतिप्राचीन काल से ही रहा है, किन्तु भारत में इनकी अनादि वैदिक परम्परा रही है । भारतीय मनीषियों ने इन्हें शास्त्रों से अनुशासित कर के सत्य, शिव, एवं सुन्दर रूप में प्रतिष्ठित किया है । समाज को विकसित, अभ्युन्नत, सुखी और समृद्ध बनाने में इन विद्याओं एवं कलाओं की महती भूमिका है, इसलिए इन्हें यथावत् संरक्षित और प्रचारित करना हमारा परम दायित्व है । इस दायित्व को व्यावहारिक रूप से क्रियान्वित करके ही हम इस महान् राष्ट्र ‘भारत’ के वैभव को अक्षुण्ण रख पाएंगे ।

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भारत का कलात्मक वैभव - नाट्यशास्त्र [गीत, संगीत और वाद्य] ।

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